キリスト教の歴史的な背景を見てみると、プロテスタントの教会は偶像崇拝を完全に撤廃するためにそのような像を廃してきました。像自体を拝んだら偶像崇拝になってしまうけれども、その像を見ることでその本体であるイエス・キリストを考えるならば偶像崇拝にはならないということなのです。十字架もそれを見てキリストが私たちのために背負われた苦痛を思い、その愛を考えないならば、ただの偶像になってしまうでしょう。Your email address will not be published.ではキリスト像やマリア像が教会にあるカトリックの教会は聖書に反しているのでしょうか。有名なモーセの十戒の二つ目の戒めがまさに偶像崇拝をしてはいけないということでした。さて、しかし聖書を見てみると偶像崇拝・偶像礼拝を神様は禁じています。私も子供の頃から教会に通ってましたが、みんなが写真持ってたり、物を持ってるのにとても不思議に思いました(笑)『像は象徴です。その本体を考えるために象徴としての像があるのです。新約聖書でイエス・キリストは「私を見たものは神を見たのだ」とおっしゃった。イエス・キリストという象徴を見ることで、その本体である神を見なさいということでした。象徴を見て、本体を考えるのです。もし本体を考えなければそれは偶像になってしまいます。』 モーゼの十戒ってカトリックとその他では内容が少し違うのですがなぜ？モーゼの十戒自体は、旧約聖書に書かれている内容としては、同じです。キリスト教徒の十戒として、整理した際に、旧約聖書に書かれている項目が、10項目より多いので カトリック初心者です。入門書や「はじめて教会へいらしたあなたに」などで、有名な十戒を拝見しました。それには下記のようにあります。1 わたしは、あなたの主なる神である。わたしのほか、誰をも神としてはならない。 2 あなたは、 モーセの十戒 （十誡、じっ ... カトリック教会 聖公会 ... 偶像を作ってはならないこと（偶像崇拝 の禁止） 神の名をみだりに唱えてはならないこと; 安息日を守ること; 父 母を敬うこと; 殺人をしてはいけないこと（汝、殺す勿れ） 姦淫をしてはいけないこと; 盗んではいけないこと（汝、盗む やはり私たちは一般に言われる偶像の礼拝ではなく、己自身の偶像を絶対介することをまず自分自身で裁かなければならないと言うこうと考えさられまいした。二度目になります。さすがに主立ったサイトはURLが出尽くしている感があるのでURLはダミーです。私のサイト(^-^;私は仏像や、お地蔵さんに手を合わせる行為が偶像礼拝なのではなく、その者を主とするということ。第一とするということが偶像礼拝であると考えます。今回は「偶像」に関する回答に終始した感がありますが、誓いについて、或いは「先生と呼ばせてはならない」のに呼ばせている牧師、といったものについても疑問を禁じ得ません。ご指摘のようなことはカトリックでも異端として強く禁じています。正統なカトリック信徒にとって、マリア像はプロテスタント教会にもどこにでもある十字架と同じようなもので、単に祈りの場の「マーク」に過ぎません。マリア像に対して手を合わせたりするのも、回教徒がメッカに向かって礼拝するのと同じことで、ただの祈りの姿勢の向きを決めている存在にすぎないわけです。偶像崇拝とは、例えば、旧約聖書に書かれている金の牛のようなものを崇拝することでしょう。そうすればもちろんこの箇所でも言われている通り、偶像とは主を一番とすることなく、私自身を一番とする行為が最大の偶像礼拝だといえるのだと思います。キリストの像はアジア人ではなく西洋人として描かれ、西洋によるアジア差別の根幹となっています。これは像の象徴する対象に「取り次ぎ」を願っていたはずが、目の前の像＝キリストそのものと錯覚していった結果だと思うのです。とてもわかりやすい解説を有り難う御座います。しかしながらマタイ5-33を素直に読めば、神の名に於いて誓わなければＯＫ、という余地を残しているようには読めません。私はヘブライ語の聖書を読んでいるわけではないので、翻訳の問題があると言う事で有れば話は別ですが。ここには、ローマカトリックのそうした行為を厳しく批判する項目が設けられています。著者は福音派教会の牧師です。マリア像が涙を流すなどの事象をローマ教会が奇跡と認定した事例はありますが、それは涙を流したマリア像を奇跡と認定したのではなく、その場で起きた病者の癒しなどについて、これを奇跡と認定したものです。ポーロ・Ｂ・スミス『異端について』松代恵美訳／いのちのことば社・1971　※Paul B. Smith, Other Gospels。キリストは、偶像ではありませんし、ま、マリアは どうかという疑問はありますが、クリスチャンにとっては、キリストの聖母ということで敬う対象であると言えるでしょう。なお、カトリックとプロテスタントの教義的部分の根本的な違いは、アポクリファ（外典）を聖典として認めるかどうか、伝承を教義に含めるかどうかという違いに起因しています。アポクリファは旧約時代以降の新約との間を埋める期間に記述されたとされる旧約聖書の続編のようなもので、カトリックはこれを聖典として採用しています。またカトリックは聖書以外の伝承も、ローマ教会が公認したものは教義として取り入れることになっていて、このへんで「聖誰々」の行動とか言葉といったものが大きく教義に響いてくるようになるわけです。ですから、カトリックでは過去の聖者が発願した修道を踏襲することなどはとても意義有る行為となってくるわけで、こうした関係からも「願を立てる」行為が多く行われる傾向が見られるようです。マリアの像は、教義では決して偶像ではなく、あなたが誓いだと思っているのは、誓いではないからです。「神」という存在、特にユダヤ教、イスラム教、キリスト教の「神」自体が非合理的な存在なのです。宗教が理路整然としていて、客観的に、誰もが納得のできるものなら、世の中に宗教を発端とする戦争なんてありえないでしょう。・・・とカトリックは言いますが、プロテスタントでは、ご指摘のようなことは全て教義に反する異端的なものと考えています。カトリックが聖人や聖母の像を拝んでいるのは偶像礼拝なのでしょうか。結論から言えばＮｏです。主なる神を造形化してその像を拝んでいるのならばそれは偶像礼拝でしょう。（旧約聖書出エジプト記の牛の像を作って礼拝したと言う物語の例）しかし聖人も聖母も神ご自身ではありえません。カトリックの人たちは聖人や聖母に祈りを神に取り次いでもらっているに過ぎません。もちろん、ヨーロッパ等で行き過ぎた状況になっている事は否めませんが・・・基本的にはこれも偶像礼拝とは言えません。そうすると、確かに仏壇や地蔵に手を合わせなくとも、自分を主とし、偶像化しているのという毎日の行動を反省させられます。自分を絶対化し、偶像化するということは己を神に近づけようとする行為でもあります。人間から見れば不条理としか見えないものも「神」から見れば条理なのです。さて、「誓い」についてですが、カトリックではこれを「願を立てる」というふうに解釈しているようです。つまり禁じられている「誓い」ではない、ということなんですね。十戒では神の名をみだりに呼んではならないとされていますから、要するに「神のみ名において」といった宣誓行為がなければ、発願そのものは差し支えないと考えるわけです。今回の質問はこれで終わりにします。皆さん有り難う御座いました。まさに、バベルの塔で人間が塔を積み上げ、神に近づこう。神になろうとしたのと全く同じです。私が許容するしないという事は今回問題にしていません。神が非合理的な存在であっても、信者及び宗派は自分なりに理論を持っているはずです。私が今回質問したのは、外部から見て明らかに矛盾する(様に見える)事が、内部的にどのように正当化されているか、という事です。それでは十字架にイエス像を組み込んだりロシア正教のイコンはどうでしょうか。これもまたイエス様を想起するための装置ではあっても神そのものというわけでがありません。時には偶像を禁止したり、時には偶像を認めたり、あるいは時には誓うなと言ったり、時には誓えと言ったりするのです。旧約聖書・出エジプト記　20:4に「偶像崇拝禁止」事項がありますので、彼らは邪教です。宗教に対して「何故」という問いかけ自体に無理があると思います。これに対して修道が重視されるカトリックでは、自らに目標を立ててそれを追求していくという繰り返しが欠かせないものとなってきます。ここに「願を立てる」必然性が生じ、彼らは頻繁に修道の目標を発願していくようになるわけです。これは専門の修道士でない一般の信徒においても同様です。しかし先にご紹介した「要理の友」でも明確に、神のみ名をもって誓いを立ててはならないということは指摘しています。カトリックの聖堂と比べて更に根本的な違いは、正教の聖堂には立体的な彫像が全くないこと。キリスト教は元々偶像禁止の宗教だった。旧約聖書には「金や石などで偶像を造ったり、偶像を拝んだりしてはならない」という戒めが度々出てくる。形あるものを拝みたいというのは人情の常で、時代と共にキリストや聖人を象った聖像が現れ、現場で布教にあたる僧はこれを歓迎した。目に見えない神様について難しい講釈をするより、いかにも霊験あらたかという聖像を持ち出す方が布教の効果があった。これに対する教会上層部や神学者の反応は西のカトリックと東の正教では大違いで、西では偶像厳禁はなし崩しに的に骨抜きになり、聖堂内外は聖像であふれている。東では長く論争が続き、彫像はたたき壊され、壁画やモザイクまでこそぎ落とされた時期もある。何らかの形での聖像が必要で最後には妥協が成立し、立体的な彫像は駄目だが、平面的な絵画やモザイクによる聖像ならいいという線で決着した。資料は東方教会となっていますが、この時点ではまだ教会は分裂していないので、教義的にはこの第二ニケアの決定がカトリックで踏襲されているはずです。カトリックはプロテスタントなどの「聖書中心主義」の宗派と異なり、聖書を基本としつつ、ローマ法王の権威を中心として、土着の聖人信仰など、特にマリア信仰なども取り入たものになっています。聖書では確かに偶像崇拝は禁じられていますが、カトリックでは人的・歴史的な教義の継承を重視しているため、このような矛盾とも言える教義も包括的に取り込んでいるものと思います。ちなみにカトリックとは“すべてに通用する”“普遍的”の意味です。カトリックが偶像崇拝を禁じなかったのは、宗教的なというより政治的闘争によるものという話もあります。偶像崇拝に対するカトリック教徒の理解も一通りではないようです。偶像崇拝問題は、宗教がいかなるものか理解しないと、分からない（許容できない）と思います。有り難う御座います。私自身は、最初は「取り次ぎ」又は「装置」としての像が、次第に祈りの直接的対象となる危険を避けるために「人の手で作ったものを礼拝するな」というのが聖書の言う偶像礼拝の禁止と理解しています。ですから、よほどしっかりした信仰を持っていないと維持できない礼拝を許可する事は、本来否定されるべきではないかと思いますが、これが容認されているので不思議に思った次第です。最初のリンクはカソリックの内包する矛盾を無理矢理肯定するものに見えます。プロテスタントは元々カトリックの修道僧だったマルチン・ルターが、額ずきながら膝歩きで回って礼拝するという行を行っている最中にハッと覚醒し、真の信仰はこんな所でズリズリ這いずり回っていることじゃない、民衆の中に入って福音を述べ伝えることだと、その場で立ち上がってスタスタと去って行ったことからスタートしています。そこで、初期ルター派教会はあくまで民衆宗教のあり方を追求し、讃美歌も四部合唱などとせず全て斉唱、難解なラテン語の祈りもやめにして平易なドイツ語で行うなどの礼拝様式を確立していきました。この系譜を引くプロテスタント教派の多くは現在も「福音主義」を採り、礼拝より伝道、祈りも全て伝道のために、といった態度を主流としています。つまり、一人でも多くの人たちがイエスを救い主として受け入れるようになること。これが彼らの祈りの全てと言っても過言ではないわけです。したがって、ここに「神のみ名において」と誓いを立てる必要性はありません。「神の意志」を実行しようとしているわけですから。ちなみに日本では、聖公会という教派が、新教でありながらアポクリファを参考文献的に認めていて、若干カトリック的な要素を持ち合わせています。彼らは福音主義からちょっと離れたところに位置し、カトリックとプロテスタントの橋渡しとなることを望んでいるようです。ですから、カトリック的な行いがキリスト教としての本来的な教義に照らして合理性を持つのかどうか、あるいはどういう論法で折り合いをつけて整合を取っているのかといったことを調べる上では、この聖公会の態度も参考になると思われます。残念ですがなりません。何故カソリックが聖書に反する物を良しとしておるかが知りたいのです。聖画像に対する尊敬によって、その原型になっている対象に至るからである、というのはすごい理屈ですね。（笑）なるほど。で、これ以上は知ったかぶりになるので、上記サイトにある参考文献を読まれる事をお奨めします。ここで注目しなければならないのは、修道重視のカトリックのあり方と、福音伝道重視のプロテスタントとの違いです。これはある意味、仏教の密教と顕教の違いに似ています。私としては、キリストをほったらかしにしていたマリアは、敬う対象にならないのではないのかと思います。神の像も、キリスト像も、マリヤ像、聖人像もいかなる像も作ってはいけないと、プロテスタントは言葉通りに解釈していますが、カトリックは、信仰の助けになる像（しるし）は認めています。この意味で回答６はある意味で私の質問に答えてくれています。宗教ではなく政治なのだ、ローマ帝国の政策であって、カソリック内部ですら理論付けが出来ない事なのだ、と、私は今現在理解しています。

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