仏教に帰依せず、仮の快楽に心浮かれている民衆の有り様に心砕く様＝丁度親不孝者の一人息子の将来に心を砕く老いた父親の内心の如き悲しみを表したもの; 仏界を脅かす煩悩や教えを踏みにじる悪に対する護法の怒り 仏教に学ぶ 怒らない技術. 怒りはエネルギーが強いもの、良くも悪くも 人間の感情は大別すると快か不快に別れます。 不快な感情には、不安、恥ずかしさ、寂しさ、悲しみ、色々ありますが、その中でも怒りはエネルギーが大変強いです。 この […]

どんなに功徳（人間として行うべき良い行為）を積んでも、１回の瞋りで台無しになってしまうといわれていますので、仏教の修行者には怖れられています。他人にどう思われるかを気にしすぎて、軽んじられないように防衛反応が働くのですが、防衛のために何かを得ようとするのは「心が不健全」な状態です。この本を読むと、意外と知らないところでいつの間にか貪瞋痴に侵されていることに気づくかもしれません＾＾；人生がうまくいかないときは、その観念が間違っている場合があるのです。「許せない怒り」「忘れられない悲しみ」などは、お不動さんに預けてしまいましょう＾＾「叱る」の場合は、そういう「行為」が良くないということを言い聞かせたり、子供のためを思って知ってもらおうとする姿勢です。でも、怒ってしまうと功徳が台無しになってしまうのが痛いところ＞＜「叱る」は、時として子供を成長させる必要なものなのですが、「怒る」は感情の問題です。本からの引用した文を考えると、愚痴の原因は自分にもある、ということになります。適度な謙虚さは必要ですが、こちらがせっかく褒めているのに、必要以上に、他者との比較を第一に生きると、本当は自分に必要ではないのに求めてしまったり、何かを手に入れても、もっと良いものを手に入れなければと躍起になります。例えば、「有名な大学」というだけで、その大学で具体的な何かを学ぶという目的もないのに目指すとか、「ブランド」というだけでそれを選んでみたりとか。このように、「貪・瞋・痴」は、持ち続けると真実を見誤り、自分で自分の首を絞める結果を招いてしまいます。しかし、ただ単純に、怒らないように、悲しまないようにしなければいけない、というわけではありません。ただし、なんでもかんでもお不動さんに任せておけば何とかしてくれるものではありません。しかしそれを放置したままにすると、次も失敗することは目に見えています。そのような心もまた、価値観の低い自分を防衛する心なので、むさぼりと同じ心の構造を持っています。二人の人が同じものを見ていたとすると、毒におかされている人だけは地獄の光景を見ているんですね～＞＜お不動さんが厳しい顔をしている理由、それは、自分自身で煩悩と立ち向かえるようにしてあげたいという父性いっぱいの愛情なのです。仲間と楽しむテーマの旅など、オリジナリティの高いツアーが探せます。日本語が含まれない投稿は無視されますのでご注意ください。（スパム対策）問題は、自己評価があまりにも低く、最低限こうありたいという状態にも届かない時に起こります。どこまでも他人に良く思われたいという焦燥感にかられて欲してしまうのです。自分にふさわしいものを選択することと同じくらい、等身大の自分に素直になれることも大切です。「グチというのは、因果をわきまえず、現在の困難が我が身でしたことの結果であることを知らないのだ」という怒りの裏には、「できない」という悲しみがあるのですが、「できない」が続くと 仏教では、怒りを「嫌だ」と思う感情すべてとしています。 普通に怒る以外にも、 悲しみや後悔 も怒りに含まれます。 なんと 退屈 も怒りに含まれるというから驚きです。 仏教では怒りを大きく10種類に分けてあるのですが、日常生活においては、

これは私自身が生きる中で抱いた怒りや悲しみではなく、hasunohaで数々の質問を目にする中で生じた仏教への一般的な関心に基づくことを最初にお断りしておきます。H.S.クシュナーの『なぜ私だけが苦 …

仏教に帰依せず、仮の快楽に心浮かれている民衆の有り様に心砕く様＝丁度親不孝者の一人息子の将来に心を砕く老いた父親の内心の如き悲しみを表したもの; 仏界を脅かす煩悩や教えを踏みにじる悪に対する護法の怒り ほおじろえいいち氏によると、「中国医学では七つの感情が身体の状態に良くない影響を与えることがあると考えており、これを七つの悪魔と呼んで、病気の診断や治療に役立てている」そうです。七つの感情とは、喜び、怒り、哀しみ、悲嘆、思いに沈むこと、恐れ、恐怖です。 恨み(うらみ)や、嫉妬(しっと)のもたらす競争心、物惜しみ、後悔も怒りの一種も、仏教では怒りとみなしています。 「あなたは今、楽しいことがありますか？」 この質問をされてボンヤリとしている人は、心のどこかに怒りを抱えてる可能性があります。

昨今の陰鬱とした情勢の中、多忙を極められておられるであろう僧侶の方にご相談をさせて頂けることに感謝いたします。私は、宗教や哲学などの学問に興味があるのですが、仏教における「解脱」という考え方に一抹の不安を覚えています。といいますのも、この概念は様々なしがらみから解き放たれ、心が安らぐという点で素晴らしいと思う一方で、考えようによっては自己研鑽や他者との競争といったものを一蹴し、様々な枠組みを冷めた目線で見る無情で腰の引けた概念にも捉えられるのではないか、と思っているからです。例えば、世俗では結婚を是、独身を非とする意見を度々耳にするのですが、私自身は伴侶の有無だけで人の貴賎が決まることはない、もっと言えば、そんな二項対立などで張り合いしないで平和の範疇で気楽に生きればいいのにと思っています。ところが、ある時似たような意見を呟いた方が、ネット上で「生存競争についていけなかった腰抜けの負け惜しみ」、「生命や家族の尊さが分からない薄情者の言い草」といった罵倒を浴びせられているのを見て、この意見は既婚者の方や婚活を本気で行っている方に対して無自覚の批判や無粋な発言になり得ると悟らされたことがあります。私自身は、特定の誰かを見下そうという気は全くないのですが、多くの人は何かと甲乙つけたがるものらしく、今に至るまで自身の本心が話せず度々肩身の狭い思いをしています。そして、私が何より恐れているのは、この考え方を極限まで突き詰めた結果、今回の相談含め、全ての悩みについて「んなもんどうでもいいから腹でも切ってさっさと涅槃においでなさい」と強引に押し切られることです。こうなると最早立つ瀬がありません。ただ、一つ思う所があるのは、「救世を考えるお釈迦様や僧侶の方々がそんな本末転倒な事言う？」ということです。思えばこれまでハスノハでお世話になった方々からそんな極端なコメントを頂いたことは全くないですし、私が浅学の身で解脱という概念を持ち上げる余り甚だしい見当違いをしているとも思われます。長々と語らせて頂き申し訳ないですが、私の悩みはこんな感じです。今一度断っておきますが、私はこの概念を弱さの言い訳や他人を足蹴にする詭弁に使うつもりは毛頭ないです。そのことを踏まえて、本職の方に解脱という概念について忌憚なきご意見をお聞きしたいと思う次第です。hasunoha（ハスノハ）は、あなた自身や家族、友人がより良い人生を歩んでいくための生きる知恵（アドバイス）をQ&Aの形でお坊さんよりいただくサービスです。回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。多くの回答からあなたの人生を探してみてください。六道輪廻では、ヒトと動物を明確にカテゴライズする立場があるかと思います。（あくまで大雑把な区切り、とする見解があることは知っております）遺伝子工学（ヒトの遺伝子を含んだブタの誕生、デザイナーズベイビーなどの事例）やペット葬儀が発達する昨今、葬儀をすべき生命としなくてもよい生命の区切りを、どのようにお考えでしょうか？もしその区切りが恣意的なものであれば、無縁仏は困るから供養してくれ！みたいな話は一体なんだったのでしょうか？というか、過去の葬儀文化そのものが、疑わしく思えてしまいます。まさに諸行無常や諸法無我を見える化するような技術が、更に発展していく見通しです。仏教界は死刑制度などの発信にも慎重なようですが、個人的には今こそ仏教の出番だと思います。　https://www.google.com/amp/s/www.kyoto-np.co.jp/articles/amp/149140そのあたりは、どんな状況になっているのでしょうか？宗派ごとの見解というより、お坊さん個人ごとの発信ばかりを目にします。組織的な働きかけを期待して待つのは、間違っているのでしょうか？よろしくお願い致します。これらの問いに対して、皆さんは時に誰かの、時にご自身の問題としてどのようにお考えになるでしょうか。あるいは宗旨の違いにより、そもそも仏教ではこうした問い自体が前提から不適切かもしれません。そうであれば、仮に目の前の方がこのような疑問や怒り(たとえば病気について)を投げかけてきた時、その方に対してどのようなお話をされるでしょうか？父の勧めで武蔵野女子学院、短大卒、浄土真宗本願寺派の門信徒です。5年前位からビハーラ僧侶の資格を取り、生きとし生けるもの、万人の苦しみに寄り添いたいと思うようになりました。今年、中央仏教学院専修課程に願書を提出希望なのですが菩提寺の印が必要です。寺に相談した所、税金がかかる？との事でした。私が通学、得度を希望する事によってご住職にご迷惑をお掛けする事になるのでしょうか。仏教では無我や無自性を説きますが、それが否定するのはあくまでもインド哲学に於けるアートマンであって、日本あるいは他の文化の持つ「自我」とは必ずしも同一ではないと思います。「永続する魂」たる「アートマン」が存在しないことを理解すれば、即ち諸行無常を理解すればそれで良いのではないか、と思ってしまいます。釈迦は八正道など自身の心がけを要することを勧めていますので、「無我」とは「ぼーっと生きる」ことでは断じてあり得ないと思います。インド文化に住まない我々が「無我」の道を生きて行くとは、どういうことを意味するのでしょうか。臨終行儀についても興味深く拝読いたしました。お棺の中に入る体験を提供する団体があると聞いたことがあります。知っているのと知らないのとではきっと恐れの度合いも違うでしょうし、昔から死について事前にある程度知っておく機会はあったんですね。家族は最初からサポーター役にならないというのも興味深いです。二度目の相談です。先月末、今年入籍予定のパートナーを突然死で亡くしました。お通夜、お葬式を終え、今は四十九日を待つばかりです。涙の量は減りましたが、毎日泣いて暮らしており、何もする気が起きません。ただ食べて、寝て、過ごす毎日です。だいぶ楽になりましたが、毎日寂しくて苦しいです。しかし、彼のご家族には本当に感謝で…●お葬式では、私も家族として扱ってくれた●末期の水や夜通しのお線香も参加させてくれた●戒名に私の名前を一文字入れてくれた●分骨や形見分けをしてくれた●その上、「幸せになってね」と声を掛けてくれた感謝をしていますが、私があまり仏教に詳しくなく…知り合いに、上記を伝えたところ、「(戒名について)彼はあなたの一部を持ってあの世に行くのね」と言われ、ハッとしました。そして、ちゃんと意味を知りたいと思いました。私の知識不足で大変恥ずかしいのですが、基本的な意味合いはすべて調べました。が、お坊様から見て、それぞれの意味合いやアドバイス？を頂けるとありがたいです。ちなみに彼の家は日蓮宗です。死別直後は、化てでも戻ってきて欲しいと思いますが、今は彼が迷わず笑顔で成仏することを願えるようにはなってきました。何卒、宜しくお願いします。友だち、同僚、先生、両親、インターネットの掲示板など相談する人や場所はたくさんあると思います。大学へ行くか専門学校に行くか進路に悩んでいます。私は中学生の頃アルボムッレスマナサーラ長老の本を読んで仏教に興味を持ちました。お坊さんになりたいわけではないですが、仏教学の学べる大学へ行って心のあり方、仏教の歴史を勉強したいです。でももっと色々な本を自分で読むだけでも大学まで行かなくても勉強になるのかな？とも思います。大学は学費もかなりかかってくるのですごく悩みます。それと専門学校と迷ってるわけは、親の仕事を継ぐのであれば専門学校へ行くことになるからです。きっと親は継いでほしいと思います。それが親孝行かなとも私は思います。でもしたいって思わないし、その仕事をしてる私を想像しても楽しくなさそうです。やっぱり仏教学の学べるの大学を調べれば調べるほどワクワクします。親は専門学校に行ってくれると今も思ってると思います。大学に行きたいと言い出せないです。残念そうな顔を見るのがつらいです。私は一人っ子なので継ぐなら私しかいません。奨学金を借りてまで大学へ行って仏教を学んでもいいですか？最初に、、、別に報われたいわけではありません。どちらかというと達観していると思います、いろいろ経験して結論として出した考えです。仏教を勉強し、理不尽な目に会う度に疑問に感じるので質問をしたいです。・人の不幸には圧倒的な差がある。→どうしようもない、心の持ち方一つで変えられるものではない、不幸は不幸。仏教修行をして執着を手放してる群発頭痛の人が幾ら心もの持ち方を変えても苦しく痛みに関しては、生まれつき健康で他人に危害を加える人よりも圧倒的に不幸である。・人に親切にしたり愛したり優しくしても、恩を仇で返されたり感謝すらされない人もいる。→最新の研究では人はサイコパスに魅力を感じるようです。また生まれつきの容姿や印象で好感度が変動するようです。ストックホルム症候群や共依存など他人に優しくしない方が人は恩恵を得れる生物のようです。・人に与える人より搾取する人の方が富を得れる。不幸量は下がる。→本人の認知としては搾取している気がしない人も沢山います。というより世の中先進国は後進国から搾取していますが誰も富を彼らに分け与えません。そして搾取した人達の方が贅沢できます。教育を受けたいサウジアラビアの女性よりも専業主婦になりたい日本人女性の方が教育が整備されています。食べ物を欲しがるアフリカの貧しい人よりも、廃棄する先進国の人の方が不幸ではありません。・感謝しても報われないが、他人を侮辱して壊す人は報われる。→感謝感謝の毎日ですが、感謝するより他人を貶す方が相手を支配できます、経営学や政治学ではよく言われてますが他人を従わせるには恐怖や暴力的な支配が有効です。当たり前と思ってる方が気が楽です、私たちの生活にはありとあらゆる犠牲があります。小さい細菌やらが私たちの身体を守り、昆虫が生態を守り、牛さんの内臓が食べられ、低賃金の人がサービスを支え、私のような人はガス抜きにされ笑、後進国の人を搾取して。それに感謝してたらキリがありません。当たり前と思って見下してる世界に対して感謝ゼロの人の方が楽ですよね笑　・耐え忍んで努力しても惨めに何も得られず、生まれてただ朽ち果てるのみ。→生まれつきかなりの運命が決まっていて、奮闘しても生まれつき全てを手に入れてる人に搾取される世界です。報われなくてもいいから、少しは良い方向に向かいたい諸行無常、諸法無我、一切皆苦。「それはわかっているけれど……」「死んだあとのことを今いわれても……」というのが、これまた雑な理解に基づく感想で申し訳ありませんが、仏教徒にとってもまた正直な反応ではないかと感じています。一例として、ターミナルケアの現場において、死後の世界に関する教義が死への恐怖を有意に和らげているとはいえなかったという話をどこかで耳にしたことがあります。心や体の悩み、恋愛や子育てについて、お金や出世とは、助け合う意味など、人生において誰もが考えることがらについて、いろんなお坊さんからの癒しや救いの言葉、たまに喝をいれるような回答を参考に、あなたの生き方をあなた自身で探してみてはいかがでしょうか。これは私自身が生きる中で抱いた怒りや悲しみではなく、hasunohaで数々の質問を目にする中で生じた仏教への一般的な関心に基づくことを最初にお断りしておきます。思想の前に行があり、行には思想哲学だけに留まらない「効果」があるというのは本当にその通りだと感じています。「信」を「行」の目的地を示すためにお釈迦様が描いた地図だとイメージしてよいのかはわかりませんが、地図は目的地そのものではないのですね。また、歩いていれば少しは気も紛れることでしょう。心が体を支配しきっていることはなく、現に私たちは普段から気分転換に体を動かしたりしているのに、無意識のうちに心の問題は心の中だけで解決しようとしていたことを思い知らされました。「和顔施」も、やはり状況に応じて変わっていく(変えねばならない)のでしょうか？ 「和顔施」は、とても良い言葉・行為だと、私は思っています。回答僧の皆様も、何度か回答で触れられていますね。 ただ、新型コロナウイルス感染防止対策で、マスクが必須となり、表情を読み取りづらくなりましたね。逆に、私の表情や意志も、相手に伝わっていない可能性があります。 いずれ新型コロナウイルスは収束しても、以前と同じとはならないでしょう。「和顔施」も、今後はひと工夫する必要がありそうですね。 これ以上「ギスギスした社会」になるのは、私は嫌です。 回答僧の皆様は、和顔施の際に、何か「ひと工夫(プラスアルファ)」をされていますか？こんにちは。最近仏像や曼荼羅などの仏教美術にすごく興味があります。私自身も何かを作る人間なので、自分の作品にも取り入れたいと思っています。わからない事は自分なりに調べてみてはいるのですが、仏教に関する専門知識はほとんどありません。何となくいいなと思った程度で作品を作ってしまって良いのでしょうか？また、私の知り合いで宗教をモチーフに作った作品に誤った知識や解釈が含まれており、かなり厳しい批判をされてしまったという人もいます。私も自分の作品をインターネットで公開したりします。作りたいものは決して仏教を貶すような内容の作品ではないのですが、宗教というデリケートな要素を含む作品は公開しない方が良いのでしょうか？よろしくお願いします。そのひとつに、「お坊さん」を考えたことがなかったのであれば、ぜひ一度相談してみてください。なぜなら、仏教は1,500年もの間、私たちの生活に溶け込んで受け継がれてきたものであり、僧侶であるお坊さんがその教えを伝えてきたからです。そこを出発し、どう生きるかは仏教、キリスト教の中にも様々なやり方に分かれていくわけです。H.S.クシュナーの『なぜ私だけが苦しむのか 現代のヨブ記』(齋藤武訳)を既にご存知かもしれません。この本は、私の理解する限りでは最後の章で次のような普遍的な問いを扱っています。子どものことを「がき」ということがありますが、これは仏教語の「餓鬼」からきた言葉なんでしょうか？

今、はやりの引き寄せの法則を例にとって説明させていただきますと、引き寄せの法則とは、ポジティブな思考を続けたら、いいことが引き寄せられ、ネガティブな思考を続ければ悪いことが引き寄せられてくるいうものですね。ですので、アファメーションをしながら、自分の呼吸にも気付くようにします。怒りをコントロールされたいと思っていらっしゃるなら、是非実践してみてください。怒りに気付くというのは、そのループを切るということなのですが、またすぐに、心は怒りの状況に思考を戻そうとします。気付くだけでは、なかなか怒りが収まらないというときは、アファメーションが有効です。大抵の人は、イライラすることが起きた時、そこからさらに怒りを広げていってしまいます。常日頃から、自分の呼吸に気付いて、深い呼吸を心がけていると、呼吸を意識しただけで、心がスッと落ち着くようになってきます。もし、あなたが何をやってもうまくいかないと嘆いておられるなら、まずは自分の怒りをコントロールすることから始めましょう。思考というのは、ほとんど自分の思うようにコントロールできないものです。等々怒りがループとなって終わりが見えなくなり、心の中は嵐のようになってしまいます。仏教は心を綿密に調べ、コントロールすることの教えですので、怒りのコントロールももちろんあります。怒りをすばやく退治することで、ハッピーライフを満喫してください。実は私もそうだったから言うのですが、その怒りこそが、あなたを確実に不幸にします。というように、極力名詞に近いような形で怒りを分類するようにします。ここでは、仏教の教えを基本にして、怒りをコントロールする方法を書いていきます。何故、このようなことをするのかというと、そうすることによって怒りの感情を断ち切ることができるからです。できるだけ自分の感情を客観視して、怒りを分類するようにします。しかし、反対に怒りをコントロールすることができるようになり、今の半分位まで怒りの状態を減らすことができるようになったとしたら、どうでしょう？そうすると、いつの間にか怒りの衝動はどこかに去っていってしまいます。もし、あなたがすごく怒りっぽくて、いつもイライラしているとしたら、要注意です！そこで、しばらく呼吸に意識を集中させ、思考をシャットダウンするようにします。座った状態であるほうがいいですが、動いている最中なら、少し動作をゆっくりにしましょう。とはいえ観察だけで、怒りの感情を断ち切れない場合も多いことでしょう。かつての私がそうだったように、怒ることが癖になっている人は、些細な事でも、怒りが大きくなる傾向があります。自分の中だけで怒りを収めることができればまだしも、これが外にでると、更にやっかいなことになります。ですので、怒りが心に生じたら、怒りに名前をつけて分類し、怒りを断ち切るようにするのです。そうするといくらポジティブな状態は一日２割程度しかないということです。

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